Skip to main content



Jody Wilson Raybould’s speech to 2017 #AFNAGA

Posted on August 8, 2017


Notes for an address by
The Honourable Jody Wilson-Raybould, PC, QC, MP
Minister of Justice and Attorney General of Canada

To the
Assembly of First Nations
38th Annual General Assembly
Regina, Saskatchewan
July 25, 2017 

Check against delivery

Gilakas’la. Thank you for that introduction.

First of all I wanted to acknowledge the elders, matriarchs, veterans, chiefs, youth, and my colleague ministers, ladies and gentlemen. It is indeed a pleasure to be here to speak to you on Treaty 4 territory and to be in the city of Regina.

So, today, I want to talk about rights recognition and the incredibly important transition that we now find ourselves in. And I’m going to speak to you both as a minister of the Crown and as a Kwakwaka’wakw citizen.

But before I do, as the National Chief did, I wanted to acknowledge the deep concern that we all have for the communities in British Columbia that are impacted by the wildfires. Our thoughts and certainly prayers are with the 48,000 registered evacuees. I understand that as of this morning 26,000 of those evacuees have been able to return home. I recognize the 20 First Nations communities and the 850 first responders that are continuing to battle the fires, and we very much hope to see an end to the state of emergency as soon as possible.

So, as many of you know, over the years I have attended the AFN AGA in various capacities: with my father as his daughter, as a treaty commissioner, as an elected councillor of my Indian Act band, as the Regional Chief of British Columbia, and in the last couple of years as the Minister of Justice and Attorney General of Canada. I’ve been witness to the debates, the decisions and the strategies of leaders coming together to chart a path forward. And there is no question that through the collective voice of Indigenous leaders, tremendous strength has been mobilized to withstand and push back the waves of colonization and assimilation.

Something that was instilled in me from a very young age and that has been confirmed over my many years of work is this: colonialism cannot be stemmed and ultimately overcome without recognition and implementation of the inherent rights of Indigenous peoples.

Of course you all know this. Recognition and implementation of Indigenous rights has been the focus of 60 years of fighting in the courts. It has been the focus of community mobilization on the ground, the negotiation of treaties, in governance and nation rebuilding. A quarter of a century spent to negotiate and finalize the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples was to confirm and entrench the minimum standards of recognized Indigenous human rights, individual and collective. It has been the work of our generation and the sacrifice of generations before us to maintain our diverse cultures and ways of life in the face of massive obstacles.

Indeed, the lack of recognition of rights and the patterns of relations based on denial has contributed to the unacceptable social and economic indicators for Indigenous peoples: the boil-water advisories, inadequate housing, poor education and health outcomes, murdered and missing Indigenous women and girls and suicide.

And while the day-to-day realities in Indigenous communities must continue to be addressed directly, we all know that there must also be systemic change.

Of course, if proper relations had occurred at the time of Canada’s founding, the first 150 years of Canada’s history would have been markedly different. So, the challenge now, knowing the past and learning from it, is to make sure that today, for the next 150 years and beyond, we give life to a new and transformed era of Indigenous-Crown relations.

Undertaking this work requires confronting the reality of the history of Canada, something the Truth and Reconciliation Commission is helping Canada to do. It means confronting the foundations that were not built when Canada was created. It will ultimately require undoing the Indian Act and other legislation that has remnants of colonialism, and creating laws and policies that recognize Indigenous governments, laws and lands.

We also need strong proponents for change to be courageous and to take bold steps. We all need to do this.

This is why in February our Prime Minister formed a working group of federal ministers to review laws, policies and operational practices to ensure that the Government of Canada is fulfilling its constitutional obligations and implementing its international human rights commitments, including the United Nations Declaration.

I was very pleased to have been asked to chair this working group. Never before has a federal government created a body of ministers with this unique flexibility and scope of action on a whole-of-government basis.

It was also why, on July 14th, as the National Chief noted, our government released 10 Principles respecting Canada’s relationship with Indigenous peoples. The goal of the Principles is pretty straightforward: to trigger a definitive departure from the denial of rights, disempowerment and assimilation. The Principles are to be the necessary starting point for a recognition-based approach to changing federal laws, policies and operational practices through engagement with each of you.

The review of laws and policies and the Principles are a doorway to finally doing what so many of you have advocated for years: to move from denial to recognition of rights-based relations.

The Principles are rooted in Section 35 and the United Nations Declaration, and are informed by the Truth and Reconciliation Commission’s Calls to Action and the report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples. At the core of the 10 Principles is the recognition of Indigenous peoples, governments, laws, and their relationship to the lands and resources. They affirm the right of self-determination, the inherent right of self-government, and Indigenous governments as distinct orders of government. They are explicit in rejecting certain longstanding federal positions such as a focus on extinguishment, surrender, or denial of rights, and are clear that all relationships must be based on recognition and implementation of rights. They also speak to the need for a new fiscal relationship that actually supports Indigenous governments to exercise their right to self-determination.

They are a start, as the Government needed to tell itself internally how to act. In this sense, the Principles, Chiefs, are not really directed at you, but rather at federal officials and the bureaucracy to begin shifting decades of old patterns of internal behaviour to a new reality. They will evolve over time as need be.

And so, for all of you who have spoken up about the significance of the Principles and the work to be done now, thank you. This is important, as it shows we are collectively on the right track in transforming our country, and this cannot be done by one person, five people or ten people. This has to be done by all of us.

And while the working group is still in its early stages – the Principles being relatively hot off the press – we’ve already held a number of meetings of the working group since February, and my colleagues and I are excited to get on with the work.

So far, our work has focussed on developing clarity and an understanding of what is going on across government – a taking stock of what Canada is currently engaged in regarding laws and policies. And over the past few weeks, we have moved into the next phase of this work and have begun substantively meeting with many groups, organizations, and Indigenous peoples.

And I want to be clear there is a standing invitation to all nations across the country to share perspectives and ideas on priority federal laws, policies and operational practices that the review should address. This includes seeking perspectives on which laws and policies should be addressed early in the process and why, as well as perspectives on how the United Nations Declaration and the Principles may be understood, used, or operationalized through the review.

Of course, change comes through actions, not words. We – Canada and Indigenous nations – all have a lot of work to do, and it will be very challenging. I have no illusions of how difficult it will be for the federal system. Likewise, I know how hard it will be for Indigenous nations. Living on reserve for many years, I know how challenging it is for Indigenous communities to do the work of reconstituting and rebuilding their nations and governments. Over generations of colonialism, many patterns, practices and restrictions have been developed or imposed that have divided our families, communities and peoples, interfered with our systems of governance and laws and created deep social challenges.

The Indian Act has continued to enable these divisions and harms, and moving into a new post-colonial era, it will be incumbent upon all of us to demonstrate the best of our leadership, values, wisdom, expertise and teaching as we overcome its legacy.

So, as this work unfolds, consider your vision for the future of Crown-Indigenous relations. There will be many questions that you as leaders will be confronted with and have to answer, and some for which we will have to act together.

For example, as Indigenous peoples bonded by language, culture and traditional territories with rights to self-determination and self-government, how will you organize yourself for implementing relationships with the Crown based on recognition of Indigenous governments, laws and rights?

Who are the rights-holding people being recognized, and what will you establish as your political and governing institutions? If not the colonial-imposed institutions for administration of Indians living on reserves under the Indian Act, then what?

In considering our government’s commitment to a distinction-based approach on recognition, how will your nation and/or Indigenous governments be organized? What is your territory? Is it shared with another nation, and to what extent?

How will you work to engage your elders, educators, business leaders, youth, legal experts, community organizers and members around key issues of nation reconstitution, government rebuilding and new forms of partnership with the Crown based on the recognition of rights?

Are your citizens ready for change? What steps must be taken to prepare your citizens for looking at new ways of organizing beyond the Indian Act?

Do you have the necessary capacity and tools for change to exercise your right to self-determination?

Where you have existing intergovernmental arrangements with the Crown – for example, a Peace and Friendship Treaty, a historic treaty, a modern treaty or a reconciliation agreement – how do these relate to rights recognition, the implementation of the United Nations Declaration, and what is understood as the evolving nation-to-nation relationship based on rights recognition?

Consider also that our government and Indigenous peoples will also be called upon to be ambassadors for this change more broadly as the national conversation inevitably continues and increases across Canada on advancing reconciliation based on recognition. How will we do that work together?

In the period of non-recognition, for the most part these questions did not have to be fully answered unless perhaps you were required to do so in court. Well, they need to be answered now. And, of course, they cannot simply be answered by Canada. They need to be answered by you and by all of us.

While we know many of the questions, we do not have all of the answers at this point, and we do not know exactly how this critical work will unfold; but this cannot stop us, and it cannot be an excuse for inaction.

Hard choices and creativity will need to be seen across government and within Indigenous communities.

And so, just before I close, let me say a few words about where we head from here, at least from my perspective – the critical path, as it were, that we might follow.

There are six observations that I would share about what I think comes next.

First, there is no doubt the path forward is one of working in partnership. Certainly, there is distinct work for the federal government to do and distinct work for Indigenous nations to do, as well as vast amounts of work that we have to do together.

Second, we need, in very short order, a new policy framework that will break through the limitations and delays that have been barriers to reaching understandings on how to address title and rights, historic treaty implementation, and the implementation of the inherent right of self-government. This relates to both the substance of policy, which must be based on recognition, and how we are working together effectively and efficiently to move to deep patterns of cooperation and partnership and away from conflict.

Third, we also need to engage in partnership on what legislative work needs to be done. Of course, some important work is already under way around language, environmental assessment, children and families, and other areas. But from my perspective, legislative mechanisms will be needed to support Indigenous self-government and movement away from the Indian Act, and obviously more will be needed. We should be considering together a legislative framework, options and ideas around the recognition of rights and the implementation of the United Nations Declaration.

Fourth, in the almost two years that I’ve been the Minister of Justice and the Attorney General, I have taken steps to change the way Canada participates in litigation with Indigenous peoples. This has included stopping some of the standard defences Canada has used in the past and trying to limit the scope of what must be addressed in court by making certain admissions, but I know there’s much more work that needs to be done, because indeed the goal is to move from the current reality – where in many respects, conflict, often litigation, is the norm – to a future reality where conflict and litigation are the exceptions. And as a step in this important work, I have instructed my officials to use the 10 Principles to develop some new, innovative and specific guidance for Canada’s conduct in litigation.

Fifth, together, we must continue to build the growing awareness and understanding of the Canadian public about the Indigenous experience in Canada’s history, and a vision of the future based on recognition that sees Indigenous peoples as true and full partners in Confederation. This, too, needs our common leadership.

Finally, sixth, building the future based on recognition also needs to involve the provinces and territories. Amongst the provinces and territories, while there are some good examples of establishing positive steps forward with Indigenous peoples on many fronts, challenges, of course, remain. There is much work to be done, and the future will require all governments – federal, provincial, territorial and Indigenous – to work together in increasingly more cooperative ways.

I hope this vision for the immediate path forward is as compelling to you as it certainly is to me.

And finally, in closing, I would expect some of you to be sceptical. Some of you may not believe that this is actually happening. To those of you who would think this way, I can tell you under the leadership of our Prime Minister and from the perspective in my seat, it is happening, but I also know that the potential of this moment will only be realized if you help advance it, fight for it, and are deeply involved and driving the change.

There will be some that do not support this work, for whatever reason. Some might support the status quo. This is a reality that we need to face, but not let it stand in the way of the recognition of rights. The United Nations Declaration will be implemented. Section 35 is a full box of rights, as the Principles reiterate, and the only path for a prosperous future for all is one grounded in recognition and not denial.

On that note, I’m aware that there are some who say that they do not recognize Canada as a state, so how can our rights be recognized by it? To that, I’ll say as a proud Kwakwaka’wakw woman and also as a proud Canadian, to these people I say this: while I understand your position, please do not underestimate the power of Section 35 and the United Nations Declaration. Yes, Section 35 and the Declaration are about Indigenous rights being implemented within a nation state, but the Canada of today is a country that deeply respects diversity. Simply put, there are many ways to be Canadians respecting different legal traditions. I believe it is within a strong and caring Canada that we as Indigenous peoples can build a future where our traditions, cultures, identities and ways of life thrive, and that the state has a role to play in supporting this objective, including through changing laws and policies and working in partnership based on recognition of rights.

Exciting and extremely challenging work is upon us, but it is the work that we were placed here to do by our families, our communities and those that came before us, and when we rise to this challenge and work to turn the page of our country’s history, Canada will be the stronger for it. The stage is now set, and as the National Chief says, the stage is now set for the best story ever written.

Gilakas’la. Thank you very much.


Retrieved: August 8, 2017


// En Francais

38e Assemblée générale annuelle de l’Assemblée des Premières Nations


Notes pour une allocution par
l’honorable Jody Wilson-Raybould, C.P., c.r., députée
Ministre de la Justice et procureur général du Canada

À la
38e Assemblée générale annuelle de
l’Assemblée des Premières Nations
Regina, Saskatchewan
le 25 juillet 2017

Priorité au discours prononcé

Gilakas’la. Je vous remercie de cette présentation.

J’aimerais avant tout remercier les aînés, les matriarches, les vétérans, les chefs, les jeunes, ainsi que mes collègues ministres, mesdames et messieurs. En effet, c’est un plaisir d’être ici pour vous parler sur le territoire du Traité no 4 et de me trouver dans la ville de Regina.

Aujourd’hui, je voudrais parler de la reconnaissance des droits et de la transition incroyablement importante dans laquelle nous nous trouvons à présent. Et je vais vous parler aussi bien en tant que ministre de la Couronne, que citoyenne Kwakwaka’wakw.

Avant de le faire, et comme l’a fait le chef national, je tenais à reconnaître la préoccupation profonde que nous avons tous à l’égard des collectivités en Colombie-Britannique qui sont touchées par les feux de forêt dans la province. Nos pensées, et sans aucun doute nos prières, vont aux 48 000 personnes évacuées inscrites. Si je comprends bien, ce matin, 26 000 évacués ont pu rentrer chez eux. Je salue les 20 collectivités des Premières Nations et les 850 premiers intervenants qui continuent de lutter contre les incendies, et nous espérons vivement que l’état d’urgence se termine aussi vite que possible.

Comme beaucoup d’entre vous le savent, au fil des ans j’ai participé à l’Assemblée générale annuelle (AGA) de l’Assemblée des Premières Nations (APN) en diverses qualités : comme fille de mon père en sa compagnie, comme commissaire aux traités, comme conseillère élue de ma bande aux yeux de la Loi sur les Indiens, comme chef régional de la Colombie-Britannique et, au cours des deux dernières années, comme ministre de la Justice et procureur général du Canada. J’ai été témoin des débats, des décisions et des stratégies des leaders qui se rassemblent pour tracer la voie à suivre. Il ne fait aucun doute que grâce à la voie collective des leaders autochtones, on a mobilisé une force extraordinaire pour affronter et contrecarrer les vagues de la colonisation et de l’assimilation.

Dès mon plus jeune âge, on m’a inculqué une notion qui été confirmée au fil de mes nombreuses années de travail : le colonialisme ne peut être endigué et surmonté à terme sans reconnaissance ni application des droits inhérents des peuples autochtones.

Bien sûr, savez tous ceci. La reconnaissance et la mise en œuvre des droits des peuples autochtones ont été le point de mire de 60 années de lutte devant les tribunaux. Elles sont le point de mire de la mobilisation communautaire sur le terrain, de la négociation des traités, de la gouvernance et de la reconstruction des nations. Un quart de siècle consacré à la négociation et à la finalisation de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones devait confirmer et corroborer les normes minimales des droits de la personne reconnus des Autochtones, individuels et collectifs. Cette tâche a été le travail de notre génération et le sacrifice des générations antérieures en vue de maintenir nos différentes cultures et nos différents modes de vie en présence d’obstacles massifs.

En effet, le manque de reconnaissance des droits et les schémas de relations fondées sur le déni ont contribué aux indicateurs sociaux et économiques inacceptables pour les peuples autochtones : les avis d’ébullition d’eau, les logements inadéquats, les mauvais résultats en matière d’éducation et de santé, les assassinats et enlèvements de femmes et de jeunes filles autochtones, et le suicide.

Tandis qu’il faut continuer de tenir directement compte des réalités quotidiennes des collectivités autochtones, nous savons tous qu’il doit également y avoir un changement systémique.

Évidemment, si les rapports avaient été bons à l’époque de la fondation du Canada, les 150 premières années de l’histoire du pays auraient été soulignées de manière différente. Par conséquent, en toute connaissance du passé et en tirant des leçons de celui-ci, le défi actuel vise à nous assurer qu’aujourd’hui, pour les 150 prochaines années à venir et au-delà, nous donnons vie à une ère nouvelle et transformée de rapports entre les Autochtones et la Couronne.

Entreprendre ce travail requiert une confrontation de la réalité de l’histoire du Canada, un défi que doit relever le Canada avec l’aide de la Commission de vérité et réconciliation. Cela implique de faire face aux fondements qui n’étaient pas bâtis lors de la création du Canada. En fin de compte, ce défi nécessitera le renversement de la Loi sur les Indiens et des autres lois qui comportent des vestiges du colonialisme, de même que la création de lois et de politiques qui reconnaissent les gouvernements, les lois et les terres autochtones.

Nous avons également besoin que les fervents partisans du changement soient courageux et prennent des mesures vigoureuses. Nous devons tous nous montrer courageux.

C’est la raison pour laquelle notre premier ministre a formé en février un groupe de travail composé de ministres fédéraux en vue d’examiner les lois, les politiques et les pratiques fonctionnelles, et ce, dans le but de s’assurer que le gouvernement du Canada remplit ses obligations institutionnelles et met en œuvre ses engagements internationaux en matière de droits de l’homme, y compris la Déclaration des Nations Unies.

Je suis très heureuse qu’on m’ait demandé de présider ce groupe de travail. Jamais dans le passé un gouvernement fédéral n’avait créé un groupe de ministres doté de cette flexibilité et de ce champ d’action uniques à l’échelle pangouvernementale.

C’est aussi la raison pour laquelle le 14 juillet, comme l’a souligné le chef national, notre gouvernement a publié dix principes régissant la relation du gouvernement du Canada avec les peuples autochtones. L’objectif de ces principes est assez simple : un changement de cap irrévocable, qui mettra fin au déni des droits, à l’impuissance et à l’assimilation. Les principes seront le point de départ nécessaire pour une approche fondée sur la reconnaissance à l’égard du changement des lois, des politiques et des pratiques fonctionnelles fédérales, grâce à la mobilisation de chacun de vous.

L’examen des lois et des politiques et les principes sont la porte d’entrée à travers laquelle nous allons enfin faire ce qu’un grand nombre d’entre vous préconisent depuis des années : passer du déni à la reconnaissance des relations fondées sur les droits.

Les principes se fondent sur l’article 35 et sur la Déclaration des Nations Unies, et ils sont guidés par les appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation et par le rapport de la Commission royale sur les peuples autochtones. Au cœur des dix principes se trouve la reconnaissance des peuples autochtones, de leurs gouvernements, de leurs lois, ainsi que de leur rapport aux terres et aux ressources. Les principes affirment le droit à l’autodétermination, le droit inhérent à l’autonomie gouvernementale, ainsi que les gouvernements autochtones en tant qu’ordres de gouvernement distincts. Ils sont explicites dans leur rejet de certaines positions de longue date du gouvernement fédéral, notamment l’importance de l’extinction, la cession ou le déni des droits, et ils sont clairs sur le fait que tous les rapports doivent être fondés sur la reconnaissance et la mise en œuvre des droits. Ils abordent également la nécessité d’établir une nouvelle relation financière qui appuiera réellement les gouvernements autochtones dans l’exercice de leur droit à l’autodétermination.

Ces principes sont un point de départ, puisque le gouvernement devait se dire de l’interne de quelle manière il devait agir. En ce sens, les principes ne vous sont pas vraiment destinés, à vous les chefs, mais ils visent plutôt les fonctionnaires fédéraux et la bureaucratie afin de commencer à amorcer le virage vers une nouvelle réalité, après des décennies de vieux schémas de comportement interne. Au besoin, lesdits schémas évolueront au fil du temps.

Je tiens à remercier tous ceux d’entre vous qui ont pris la parole au sujet de l’importance des principes et du travail à accomplir maintenant. Cela est important, car cela montre que nous sommes collectivement sur la bonne voie vers la transformation de notre pays, et cette transformation ne peut s’opérer grâce à une seule personne, ni même grâce à cinq ou dix personnes. Nous devons tous mettre la main à la pâte.

Bien que le groupe de travail en soit encore à ses balbutiements (les principes sont relativement d’actualité), nous avons déjà organisé plusieurs réunions du groupe de travail depuis février et mes collègues et moi avons hâte de nous attaquer à la tâche.

Jusqu’ici, notre travail s’est concentré sur la clarté et la compréhension de ce qui se passe à l’échelle gouvernementale, un bilan de ce dans quoi le Canada est engagé actuellement en ce qui concerne les lois et les politiques. Au cours des quelques dernières semaines, nous sommes passés à la phase suivante de ce travail et nous avons commencé à nous réunir concrètement avec de nombreux groupes, organisations et peuples autochtones.

Je veux être claire sur le fait que toutes les nations à travers le pays jouissent d’une invitation permanente à partager leurs points de vue et leurs idées au sujet des lois, des politiques et des pratiques fonctionnelles fédérales prioritaires dont l’examen devrait tenir compte. Cela suppose notamment de recueillir des points de vue sur le choix des lois et des politiques auxquelles il faut s’intéresser et sur les raisons pour lesquelles il faut choisir ces lois et politiques en particulier au début du processus, ainsi que de points de vue sur la manière dont la Déclaration des Nations Unies et les principes pourraient être compris, utilisés ou concrétisés par l’intermédiaire de l’examen.

Bien évidemment, c’est par l’action que l’on déploie des changements et non par les mots. Nous, le Canada et les nations autochtones, avons tous beaucoup de travail, et cela sera un gros défi. Je ne me fais aucune illusion sur le degré de difficulté que ce sera pour le système fédéral. De même, je sais à quel point cela sera difficile pour les nations autochtones. Moi qui vis dans une réserve depuis de nombreuses années, je sais à quel point c’est difficile pour les collectivités autochtones de reconstituer et de reconstruire leurs nations et leurs gouvernements. Sur des générations de colonialisme, de nombreux schémas, pratiques et restrictions ont été élaborés ou imposés; ceux-ci ont divisé nos familles, nos collectivités et nos peuples, ont interféré avec nos systèmes de gouvernance et nos lois, et ont créé des défis sociaux profonds.

La Loi sur les Indiens a continué de favoriser ces divisions et ces préjudices; en passant à une nouvelle ère postcoloniale, il nous incombera à tous de faire tout ce qui sera en notre pouvoir pour démontrer le meilleur de notre leadership, de nos valeurs, de notre sagesse, de notre expertise et de notre apprentissage lorsque nous surmonterons son legs.

Ainsi, au fur et à mesure de l’avancement de ces travaux, prenez compte de vos idées pour l’avenir des rapports entre la Couronne et les Autochtones. Vous devrez faire face et répondre à un grand nombre de questions, en tant que leaders, et pour certaines de ces questions, nous devrons agir ensemble.

Par exemple, en tant que peuples autochtones liés par la langue, la culture et les territoires traditionnels et possédant des droits à l’autodétermination et à l’autonomie gouvernementale, de quelle manière allez-vous vous organiser pour mettre en œuvre des relations avec la Couronne en fonction de la reconnaissance des gouvernements, des lois et des droits autochtones?

Qui sont les peuples détenant des droits en voie d’être reconnus, et qu’allez-vous établir en tant qu’institutions politiques et organes de pouvoir? Si vous ne choisissez pas les institutions imposées par le colonialisme pour l’administration des Indiens vivant dans les réserves en vertu de la Loi sur les Indiens, alors ce sera quoi?

Compte tenu de l’engagement de notre gouvernement envers une méthode de reconnaissance fondée sur la distinction, de quelle manière votre nation ou les gouvernements autochtones vont-ils s’organiser? Quel est votre territoire? Est-il partagé avec une autre nation et, le cas échéant, dans quelle mesure?

De quelle manière allez-vous travailler pour mobiliser les aînés, les éducateurs, les dirigeants d’affaires, les jeunes, les experts juridiques, les organisateurs communautaires et les membres face aux principaux enjeux de la reconstitution des nations, de la reconstruction du gouvernement, et de nouvelles formes de partenariat avec la Couronne en fonction de la reconnaissance des droits?

Est-ce que vos citoyens sont prêts pour le changement? Quelles mesures faut-il prendre pour préparer vos citoyens à envisager de nouvelles façons de s’organiser au-delà de la Loi sur les Indiens?

Possédez-vous la capacité et les outils nécessaires pour le changement en vue d’exercer votre droit à l’autodétermination?

Là où il existe des dispositions intergouvernementales avec la Couronne (par exemple, un traité de paix et d’amitié, un traité historique, un traité moderne ou une entente de réconciliation), en quoi ces dispositions sont-elles liées à la reconnaissance des droits et à la mise en œuvre de la Déclaration des Nations Unies? Et qu’entend-on par évolution de la relation de nation à nation fondée sur la reconnaissance des droits?

Sachez également que notre gouvernement et nos peuples autochtones seront aussi appelés à être ambassadeurs de ce changement de façon plus générale, alors que le débat national relatif à la progression de la réconciliation fondée sur la reconnaissance se poursuit inévitablement et s’intensifie au Canada. De quelle manière allons-nous réaliser ce travail ensemble?

Dans la période de non-reconnaissance, dans l’ensemble, il n’était pas nécessaire de répondre complètement à ces questions, sauf si un tribunal l’exigeait. Il faut maintenant y répondre. Bien entendu, il ne revient pas simplement au Canada d’y répondre. C’est à vous et à nous tous de relever ce défi.

Bien que nous connaissions bon nombre des questions, nous ne possédons pas toutes les réponses à ce stade-ci, et nous ne savons pas exactement de quelle manière ce travail crucial va se dérouler, mais cela ne peut pas nous arrêter, et rien ne saurait justifier l’inaction de notre part.

Il faudra faire des choix difficiles et faire preuve de créativité à l’échelle du gouvernement et au sein des collectivités autochtones.

Juste avant de conclure, permettez-moi de dire quelques mots au sujet de la manière dont les choses vont se dérouler à partir de maintenant, du moins à mon humble avis –le chemin critique que nous pourrions suivre, en quelque sorte.

J’aimerais partager six observations sur la question de l’avenir selon ma perspective.

Premièrement, il ne fait aucun doute que la voie à suivre est celle du travail en partenariat. Assurément, les tâches du gouvernement fédéral et des nations autochtones sont différentes, de même que les vastes quantités de travaux que nous devons réaliser ensemble.

Deuxièmement, dans un très court laps de temps, nous avons besoin d’un nouveau cadre stratégique qui nous permettra de nous affranchir des limites et des retards qui ont fait obstacle à notre interprétation du règlement des droits et des titres, à la mise en œuvre des traités historiques, ainsi qu’à la mise en œuvre du droit inhérent à l’autonomie gouvernementale. Ceci concerne à la fois la substance de la politique, qui doit se fonder sur la reconnaissance, et la manière dont nous travaillons ensemble de manière efficace et efficiente afin de passer à des modèles de coopération et de partenariat profondément enracinés et de nous éloigner du conflit.

Troisièmement, nous devons également nous engager dans un partenariat concernant les mesures législatives qui doivent être prises. Il est évident que certains travaux importants sont déjà en cours pour ce qui est du langage, de l’évaluation environnementale, des enfants et des familles, ainsi que d’autres domaines; toutefois, selon moi, des mécanismes législatifs seront nécessaires afin d’appuyer l’autonomie gouvernementale des Autochtones et leur désolidarisation par rapport à la Loi sur les Indiens. Manifestement, d’autres mesures seront nécessaires et nous devrions envisager ensemble un cadre législatif, des options et des idées autour de la reconnaissance des droits et de la mise en œuvre de la Déclaration des Nations Unies.

Quatrièmement, je suis ministre de la Justice et procureur général depuis près de deux ans, et en l’espace de ces deux années, j’ai pris des mesures pour modifier le mode de participation du Canada aux litiges avec les peuples autochtones. Ces mesures ont notamment impliqué de mettre un terme aux moyens de défense classiques utilisés par le Canada dans le passé et de tenter de limiter la portée des affaires devant être abordées en cour en faisant certaines déclarations; je suis bien consciente qu’il reste encore un long chemin à parcourir, car effectivement, l’objectif est de passer de la réalité actuelle (où, sous de nombreux aspects, le conflit, et bien souvent le litige, est la norme) vers une réalité future où le conflit et le litige seront les exceptions. À titre de mesure dans ces travaux importants, j’ai donné des instructions à mes fonctionnaires pour qu’ils utilisent les dix principes afin de préparer certaines nouvelles lignes directrices novatrices et précises pour la conduite du litige par le Canada.

Cinquièmement, ensemble, nous devons continuer de favoriser la sensibilisation et la compréhension grandissantes du public canadien au sujet de l’expérience des Autochtones dans l’histoire du Canada, et nous devons renforcer une vision de l’avenir fondée sur la reconnaissance qui considère les Autochtones comme de véritables partenaires à part entière dans la Confédération. Ce point a également besoin de notre leadership commun.

Enfin, sixièmement, pour bâtir un avenir fondé sur la reconnaissance, nous devons également impliquer les provinces et les territoires. Parmi les provinces et territoires, tandis qu’il existe quelques bons exemples d’initiatives positives sur de nombreux fronts en ce qui concerne les peuples autochtones, des défis subsistent, bien évidemment. Il y a beaucoup de travail à faire et l’avenir nécessitera que tous les gouvernements (le gouvernement fédéral, les gouvernements provinciaux et territoriaux, et les gouvernements autochtones) travaillent ensemble de manière de plus en plus coopérative.

J’espère que cette vision de la voie à suivre dans l’immédiat est aussi convaincante à vos yeux qu’elle l’est clairement pour moi.

En conclusion, je m’attends à ce que certains d’entre vous se montrent sceptiques. Certains d’entre vous ne croiront peut-être pas que cela arrive vraiment. À ceux d’entre vous qui pensent de cette manière, je peux affirmer que sous la direction de notre premier ministre et que selon ma perspective, cela est en train d’arriver; je sais aussi pertinemment que le potentiel de ce moment ne sera réalisé que si vous contribuez à sa progression, que si vous vous battez pour cela, et que si vous vous mobilisez fortement et êtes les vecteurs du changement.

Certains ne vont pas appuyer ces travaux, pour quelque raison que ce soit. Certains pourraient soutenir le statu quo. C’est une réalité à laquelle nous devons faire face, mais nous ne devons pas la laisser faire obstacle à la reconnaissance des droits. La Déclaration des Nations Unies sera mise en œuvre. L’article 35 contient un large éventail de droits, comme le rappellent les principes, et la seule voie à suivre pour que tous jouissent d’un avenir prospère est ancrée dans la reconnaissance, et non dans le déni.

À ce propos, je suis consciente que certains déclarent qu’ils ne reconnaissent pas le Canada comme un État, alors comment nos droits peuvent-ils être reconnus dans ce cadre? Je répondrai à cela que je suis fière d’être une femme de la nation Kwakwaka’wakw, et que je suis tout aussi fière d’être canadienne, et je dirais ceci à ces personnes : même si je comprends votre opinion, ne sous-estimez pas le pouvoir de l’article 35 et de la Déclaration des Nations Unies. Oui, l’article 35 et la Déclaration visent la mise en œuvre des droits des Autochtones au sein d’un État-nation, mais le Canada d’aujourd’hui est un pays qui respecte profondément la diversité. En termes simples, il y a de nombreuses façons d’être Canadien en respectant différentes traditions juridiques. Je crois que c’est au sein d’un Canada fort et bienveillant que nous, peuples autochtones, pouvons bâtir un avenir où nos traditions, nos cultures, nos identités et nos modes de vie sont florissants; d’après moi, l’État a un rôle à jouer dans l’appui de cet objectif, notamment par une modification des lois et des politiques et par un travail en partenariat fondé sur la reconnaissance des droits.

Des travaux passionnants et extrêmement difficiles nous attendent; mais ce sont nos familles, nos collectivités, ainsi que ceux qui étaient là avant nous qui nous poussent à les réaliser, et lorsque nous relèverons ce défi et que nous travaillerons en vue de tourner la page de l’histoire de notre pays, le Canada n’en sera que plus fort. Le décor est désormais planté, et comme le dit le chef national, le décor est désormais planté pour la meilleure histoire jamais écrite.

Gilakas’la. Merci beaucoup.

Help spread the word by sharing this with your friends.

Short link:

Email this to your friends.
Sender: Sender:
Recipients: Recipients:

Load from: Gmail · Yahoo! · Hotmail · AOL

Personal Message: Personal Message:

We will never share your email address.

We'd love to hear your opinion. Your comments won't be posted on the website.
Sender: Sender:

We will never share your email address.


February 10, 2018

February 10, 2018

The Indigenous Peoples’ Commission stands firmly with the family and loved ones of […]

Electing more Indigenous MPs »

June 21, 2018

We resolutely believe that Canada must have a renewed, nation-to-nation relationship with Indigenous Peoples, based […]

Faire élire plus de députés autochtones »

June 21, 2018

Nous sommes fermement convaincus que le Canada doit renouveler ses liens avec les peuples autochtones […]

Join the conversation